सौंदर्यशास्त्र के इतिहास में सुंदर -यूरी बोरेव

एक खूबसूरत औरत की प्रशंसा, बोरिस पसत्रनाक ने कहा कि उसके आकर्षण के रहस्य की  थाह पाने का काम जीवन की पहेली को सुलझाने के समान है. सुंदरता का रहस्य जीवन का रहस्य है.
1848 के वसंत दिन, हेनरिक    हेंन  , जो गंभीरता से बीमार था , पेरिस के सूर्य के प्रकाश से भरी  पहली हरियाली से सजी  सड़कों पर  बाहर चला गया .
कमजोरी से  लड़ता   , वह लौवर की तरफ गया  और मिलो की वीनस के साहमने  रुक गया. कवि   कला के  खजाने  से  जीवन से अपनी छुट्टी लेने के लिए आया था . उसके लिए जीवन से विदा होने का मतलब सुंदरता से जुदा होना था  .
सुंदरता के  राज़ ने सदियों से आदमी को हैरानी में डाल रखा  है. इस  के विषय में बहस यह मानव जाति के इतिहास में कभी नहीं रुकी  है.
प्राचीन सभ्यताओं ने वस्तुओं उत्पादन किया है जो दुनिया के बारे में हमारे पूर्वजों की समझ और उनके दार्शनिक और सौंदर्य बारे  विचारों की एक झलक देते हैं .  दुनिया की प्राचीनतम सभ्यताओं में से एक थी  जिस की सिर्जना  सुमेर निवासी लोगों ने की थी . उनके पास दूर  25 वीं सदी में ई.पू.में एक लिखित भाषा थी. उस समय  के एक पाठ में एक विवाद है जो अब भी सौंदर्यशास्त्र द्वारा हल नहीं किया गया है: सुंदर और उपयोगी के बीच रिश्ते के बारे में  विवाद . गर्मी और सर्दी  , या एन्लिल  किसानों का संरक्षक चुनता है नाम का  पाठ  , पवन भगवान,एन्लिल  बारे में बताता है जिस ने  पृथ्वी  के लिए समृद्धि लाने का फैसला किया और दो भाइयों, एमेश   (गर्मी) और एंटेन  (सर्दी )की सिर्जना की . प्रत्येक भाई ने अधिक सुंदर होने का दावा किया है, और पिता ने  अधिक उपयोगी को अधिक सुंदर के रूप में  नामकरण द्वारा विवाद को निपटा दिया  :

पानी जो सभी देशों के लिए जीवन लाते हैं एंटेन उन के प्रभारी रहे ,
देवतों  के बीच कास्तकार , जो सभी के लिए  उत्पादन करता   .
एमेश , मेरे बेटे, तुम कैसे तुलना कर सकते हैं अपने आप की  अपने भाई एंटेन के साथ !

यहाँ वर्णित सौंदर्य सिद्धांत 'सुकरात के विचार का अग्रदूत है कि  अधिक उपयोगी  अधिक सुंदर है.
सुमेरियन कविता 'इनन्ना पति चुनती है ' भी उपयोगी और सुंदर को पहचानती है. उतू , सूर्य भगवान, अपनी  बहन के साथ जिरा करता है कि बह चरवाहों के देवते इनन्ना  दुमुज़ी से शादी करे . इनन्ना, भूमि क्स्त्कारों  के भगवान , एन्किम्दा  "जो भरपूर अनाज उगाता है,"  को पसंद करती है.
दुमुज़ी  पूछते हैं ,"लेकिन वह कैसे मुझ  से बेहतर है? "और तर्क देता है कि वह एन्किम्दा, जो केवल अनाज और मटर दे सकते हैं ,की तुलना में अधिक भला करता  है .अंत में, इनन्ना  चरवाहों के भगवान, जो  अधिक तरीकों से  लोगों को लाभ पहुंचा  सकते हैं,को चुन लेती है . उन्हें मीठा पनीर, क्रीम, खाल और ऊन देते हैं , अर्थात् उन्हें भोजन, कपड़े और जूते  प्रदान करते हैं.
पाठ में, चरवाहों के भगवान की सुंदरता के लिए अधिक से अधिक पशु प्रजनन की आर्थिक भूमिका और उसकी विलक्षण उपयोगिता आधार  है  , फलस्वरूप, उनके दावे के अधिक से अधिक वजन की वजह है कि इनन्ना से शादी करके बह सूर्य भगवान के परिवार का एक सदस्य बने . इसी तरह, प्राचीन मिस्र सभ्यता ने कोई ग्रंथ नहीं छोड़ा जो  केवल सौंदर्य को समर्पित हो . लेकिन इसकी साहित्यिक दस्तावेजों  के बीच बिखरे हुए, देवताओं को भजन और 'फिरौन की  जीवन कहानियों  में कला की प्रकृति और जीवन के सौंदर्य गुणों पर कई गहन सैद्धांतिक विचार  हैं.  प्राचीन मिस्र के एक भोज पत्र में नील दरिया  के सौंदर्य की महिमा कही है :

मछलियों का शासक, पक्षियों का नेता,
जौ उगाए एम्मेर  बनाए ,
वह मंदिरों के प्रीती भोज लाता है.
अगर वह  धीमा हो जाए , सभी साँस बंद हो जाता है
और सभी लोग  पीला हो जाएँ ,
देवताओं के लिए बलिदान  नष्ट हो जाएँ ,
और लाखों लोग हो जाएँ नाश ...
जब वह जगे , पृथ्वी नाच उठे
और जीव जगत सब  खुशी से भर जाता है,
दांत हँसने लगते ...
रोटी लाए , भोजन में प्रचुरता ,
सभी सुंदरता सिरजत हो जाए.

मध्य साम्राज्य की अवधि में लिखा नील के लिए यह भजन सौंदर्य को जीवन का एक उत्पाद और उसकी निरंतरता और उसके वरदानों के स्रोत के रूप में लेता है  . मिस्र के लोगों का  विश्वास था  कि सुंदरता जीवन था.सूर्य राजा अतोंन के लिए भजन, कहता है ,

अपने सौंदर्य से जो जीवन है,
तुम दिलों को जीवन देते हो.

प्राचीन काल में, आदमी की दुनिया का दृष्टिकोण अभी भी काफी सीdha था ; सौंदर्य और व्यावहारिक अभी  पूरी तरह से  जुदा नहीं हुए थे, और इसलिए दुनिया के साथ आदमी के  हर रिश्ते को सौंदर्य माना जा सकता है.
शास्त्रीय ग्रीक सौंदर्यशास्त्र ज्ञान के एक अविभाजित शरीर का हिस्सा था. व्यक्तिगत विज्ञान अभी तक मानव ज्ञान के एक पेड़ की स्वतंत्र शाखाओं के रूप में वजूद में नहीं आए थे . ब्रह्मांड की हर विशेषता में सौंदर्य के अहिसास के कण मौजूद थे. दुनिया का विचार ही मूल रूप से सौंदर्य था.  पहले प्राकृतिक दार्शनिकों ने सौंदर्य और ब्रह्माण्ड को एक  ही मानते थे : सुंदर सौंदर्य की एक सार्वभौमिक गुणवत्ता था, सार्वभौमिक सद्भाव और ब्रह्मांड की सुंदरता (शब्द का मतलब है ब्रह्मांड, दुनिया, सजावट, परिधान, सौंदर्य, क्रम, सद्भाव ; कोई हैरानी नहीं है कि शब्द कॉस्मेटिक्स इसी  मूल से प्राप्त होता है).
प्राकृतिक दार्शनिकों का विचार था कि दुनिया और उसके सौंदर्य उद्देश्य वास्तविकता थे, और इस विचार ने बाद के दौर में सिद्धांतकारों के बीच से कई अनुयायियों को जीता है. प्य्थागोरीअनज दुनिया को एक सुव्यवस्थित प्रणाली मानते थे ," पूरा स्वर्ग, ... एक संगीत सुर संगम  और एक संख्या ".. है. इन दो तत्वों के संयोजन पर बने होने के रूप में ब्रह्मांड के सार की व्याख्या  " बीजगणित द्वारा सद्भाव को मापने," जो अंततः  कला के अध्ययन में इस्तेमाल के आधुनिक संरचनात्मक तरीकों तक ले गया है,की सैद्धांतिक परंपरा की जड़ों पर स्थित है.
संगीत में ध्वनि  की समस्या का विकास करके ,प्य्थागोरीअनज ने सुंदरता के लिए एक गणितीय दृष्टिकोण के विचार को पहिली दफा लागू किया . उन्हों ने  स्ट्रिंग की लंबाई के कुछ अंकगणितीय अनुपात पर संगीत के अंतराल की निर्भरता की खोज की :एक  ही तनाव में 2:1 दे सप्टक, 3:2 पांचवीं  और 4:3 चौथी.
सामंजस्यपूर्ण सौंदर्य है, और सद्भाव प्रकट होता है जहां असमानता , विविधता की एकता है. समानता की उपस्थिति और विरोधाभास की अनुपस्थिति में  , सद्भाव अनावश्यक है, लेकिन जहां विपरीत बराबर अनुपात में मिलाया गया है, वहाँ कल्याण और स्वास्थ्य है. संगीतक सद्भाव सार्वभौमिक सद्भाव का एक विशेष मामला है, ध्वनि के माध्यम से इसकी अभिव्यक्ति है. सुंदरता  अस्तित्व के  सद्भाव और वास्तविकता का पैमाना है, ब्रह्मांड के साथ एकता का पैमाना .
प्य्थागोरीअनज ने मंडलों (spheres) के सद्भाव का विचार विकसित किया है. समझा जाता था कि ग्रह  हवा से घिरे  हैं  और चमकदार मंडलों से बंधे हैं. मंडलों के बीच के अंतराल  सप्तक सुरों  के अंतराल कि तरह  संबंधित हैं. ग्रहों की गति ध्वनि पैदा करती  है  जिसकी पिच गति की रफ्तार पर निर्भर करती है . लेकिन मानव कान मंडलों के सार्वभौमिक सद्भाव को अनुभव करने में असमर्थ है  . यह विलक्षण सिद्धांत एक महाप्रतापी लगते  ऑर्केस्ट्रा के रूप में ब्रह्मांड के सीधे से  और हँसमुख विचार को दर्शाता है.
हेराक्लिटस की राय में, सद्भाव एक स्थिर संतुलन नहीं था, लेकिन गति और गतिशीलता था . उनके शिक्षण में, केंद्रीय और सबसे शक्तिशाली तत्व आग है. उस ने  जीवन और सभी जीवित प्राणियों के भाग्य की तुलना उस  लौ से की जो सब कुछ जला कर राख  बना देती है  और यह इस प्रकार फिर से जन्म संभव  बना देती है , जिसके बाद एक बार फिर मौत आएगी  .
जीवन की सुंदरता संघर्ष की सुंदरता है, सदा सदा की मृत्यु और राख से ल्खूखा नए नए रूपों में जी उठने की सुंदरता. सुंदरता विरोधाभासों से बुनी और भविष्य में तनी आग की प्रकृति  है. विरोधाभास सद्भाव के स्रोत और सुंदरता के अस्तित्व की शर्त है: जो जुदा जुदा होता है एक साथ आ जाता है, सबसे उत्तम सामंजस्य विपक्ष से उभरते हैं. दबाव के अलावा, खींचा धनुष या एक समन्वित कार्रवाई का उत्पादन वीणा के दो अंक.  हेराक्लिट्स ने  परस्पर विरोधी विपरीत की एकता में सुंदर संरचना देखी. धनुष की छवि सद्भाव की द्वंद्वात्मक संरचना का , ऐतिहासिक दृष्टि से बहुत ही सटीक  सैद्धांतिक मॉडल था: धनुष  संगीत की ध्वनि का अग्रदूत और पहला  स्रोत था, सब तारवाले उपकरणों का इस से मूल रिश्ते का आसानी से  पता लगाया जा सकता है.
सौंदर्यशास्त्र के इतिहास में पहली बार, हेराक्लिट्स  सौंदर्य के अनुभव  पर चर्चा की है, जो उसकी राय में, परिकलन या अमूर्त चिंतन के माध्यम से नहीं लेकिन सोच के माध्यम से,  समझा जा सकता है  .
कोई आग को कैसे माप सकता है कि सभी को भख लेने वाला  तत्व है, जो  कभी एक  नहीं है? हेराक्लिट्स  के अनुसार, आग अर्थात सौंदर्य का सार समझने के  लिए, चिंतक  और विचारक व्यक्ति  को   एक बेहद नाजुक  साधन का  अधिकारी होना चाहिए : द्वंद्वात्मक तौर पर सोचने  की गुणवत्ता जो इसे आग जैसा  बनाने की  क्षमता है -. हेराक्लिट्स  के लिए, जीवन का सार और सुंदरता की प्रकृति समझने का मतलब है  अस्तित्व के विवादास्पद चरित्र, जन्म और मृत्यु, संघर्ष और सद्भाव प्रकट करना  .
एम्पेदोक्ल्स , एक अन्य यूनानी भौतिकवादी, का मानना था कि दुनिया चार प्रोटो एलीमेंट्स  से बनी थी, वायु, पृथ्वी, पानी और आग. वे प्यार से एकजुट रहते हैं, जो सद्भाव और सौंदर्य को जन्म देता है  , और दुश्मनी से विभाजित है , जो अव्यवस्था और कुरूपता का स्रोत है . एम्पेदोक्ल्स  की  सिक्षा  विश्ववाद और सौंदर्यशास्त्र की एकता की  चिह्न है.
यह उद्विकास का विचार भी है. जीव प्रकृति के विकास में प्रारंभिक अवधि के समय जब केवल असंबद्ध अंगों का अस्तित्व था कंधों के बिना बाजू , चेहरा के बिना ऑंखें , आदि.
बाद में , इन अंगों का गठबंधन होने लगा. राक्षसों का  युग  था, जो अपने पूरे अंगों के संयोजन में सद्भाव और सौंदर्य से रहित थे. केवल समकालीन युग में जानवरों और लोगों की उत्पति हूई है  जो समझदारी और सद्भाव से आयोजित किए गए. जीव प्रकृति का विकास एम्पेदोक्ल्स  के लिए दुनिया का सौंदर्य विकास था, सुंदरता और सद्भाव के उद्भव की प्रक्रिया.
देमोक्रिट्स ने  माप  का  सिद्धांत पेश किया  और हेडोनिज्म  का सिद्धांत विकसित किया : जीवन सुखद किया जाना चाहिए, हमें सिर्फ वही आनंद भोगना चाहिए जो सुंदर हो , और ऐसा कम मात्रा में करना चाहिए.हर  खुशी भी नहीं अपनाई जानी चाहिए, लेकिन केवल उसे  अपनाएं जिस में  कम से कम सुंदर का एक तत्व तो हो . उसके अनुसार   अत्यंत बनने से  सबसे सुखद  सबसे अप्रिय हो सकता है.
प्लेटो के संवाद में सुंदर का  एक व्यापक और गहरा विश्लेषण है. ग्रेटर हिपिआस में  सवाल यह नहीं  सुंदर क्या है? ' लेकिन  खूबसूरती क्या है? ' वार्ताकार हिप्पिअस  और सुकरात हैं.सुकरात दिखाने की कोशिश करता है कि कैसे एक पूर्व समस्या के सही समाधान तक पहुँचा जाए.   सुकरात: "खूबसूरती क्या है?"

हिप्पिअस : "मैं आपको विश्वास दिलाता हूँ , सुकरात, अगर  सच बोलने लाज़म है ,  एक सुंदर युवती एक सौंदर्य है."

यह  उत्तर सुंदर के विश्लेषण में प्रस्थान के बिंदु को स्पष्ट करता है: इसकी ठोस गुणवत्ता . हालांकि, सौंदर्य और व्यक्तिगत और  ठोस नहीं है, लेकिन परिघटना की पूरी श्रेणियों की एक विशेषता है.
सुकरात यह कह कर  इस  विचार पर  बल देते हैं  "क्या  एक सुंदर घोड़ी  सौंदर्य  नहीं है "... लेकिन एक सुंदर  वीणा के बारे में.. एक खूबसूरत पॉट के बारे में क्या ? ...  क्या वो  एक सौंदर्य नहीं है"? धीरे - धीरे वह हिपिआस को इस निष्कर्ष पर लाता है है कि खूबसूरत  एक भीड़ में निहित व्यक्तिगत कुछ  है, कुछ ठोस है, जो फिर भी सार्वभौमिक है. हिपिआस  को   एक ही सांस में एक सुंदर महिला और  एक सुंदर बर्तन का उल्लेख  करना  अजीब लगता है, लेकिन सुकरात सुंदरता  की सापेक्षता के तरफ  उसका   ध्यान खींचता है: वस्तु की सुंदरता, अन्य वस्तुओं के साथ  तुलना के उपाय निर्धारित करना आवश्यक है. सुकरात हेराक्लिट्स ने जो कहा, "... सबसे सुंदर वानर .... मानव जाति के साथ तुलना में  बदसूरत है,  जब के  सब  से  बुद्धिमान पुरुष  एक देवता की तुलना में बुद्धि और सौंदर्य और सब कुछ में एक बंदर प्रकट होगा".
एक निरपेक्ष सुंदरता खोजने के प्रयास में, हिपिआस कहता है कि यह सोने की एक सिफत हो सकती  है, "  मुझे लगता है कि हम सभी जानते हैं कि अगर कुछ भी है वह सोने में जड़ा हो सजा  , यह सुंदर दिखाई देगा. जब इतना  हालांकि यह  पहले बदसूरत दिखाई दिया" लेकिन सुकरात इतराज  उठाता  है कि फिदिआस  ने सोने से नहीं लेकिन हाथीदांत से  एथेना की एक सुंदर मूर्ति बना ली . इसके अलावा, एक मिट्टी के बर्तन का पूरक होने के लिए , एक अंजीर का चम्मच  सुंदर है, जबकि  सोने का बदसूरत होगा  . लेकिन  मामले में सुंदर  नीरस दिनचर्या, सामान्य, आम है, सदियों पुरानी और परंपरा  से पवित्रा? हिपिआस   कहते हैं, "तब मैं हूँ कि कि हमेशा, हर जगह , और हर आदमी के लिए अमीर  , स्वस्थ, यूनानियों द्वारा सम्मानित होना , बुढ़ापे तक पहुँचना   और, अपने माता पिता को भलमनसी की तरह दफन करने  के बाद, अपने ही बच्चों द्वारा शानदार समारोह के साथ  आप कब्र में समा जाना सुंदर होता  है  . " लेकिन सुकरात नोट करता  है कि इस में असाधारण नहीं आता है: देवताओं से जन्मे  अमर नायक या खुद देवता.
अंत में, एक परिभाषा बनती  है: सुंदर है, जो लाभदायक , उपयोगी है और जिस में कुछ अच्छा उत्पादन करने की शक्ति है. लेकिन सुकरात अपने प्रतिद्वंद्वी,को  याद दिलाता है, कि वहाँ चीज़ें है जो  एक बुरा काम करने  के लिए काफी  उपयोगी होती  हैं, और यह सुंदर से बहुत दूर  हैं. तो सुंदर है जो कि एक अच्छा काम के लिए उपयोगी है अर्थात अपने आप में उपयोगी है ?  सुंदरता की परिभाषा में एक उपयोगी तत्व शामल करने  के विचार  को भी अस्वीकार कर दिया है. "ऐसा लगता है जैसे यह विचार जो एक छोटे से पहले हम हमारे विचार विमर्श का बेहतरीन परिणाम सोचा, जो  फायदेमंद है, और उपयोगी है, और कुछ अच्छा उत्पादन की शक्ति रखता हो बह  सुंदर है, वास्तव में गलत है .... "1 एक नया, सुंदर का भोगवादी दृष्टिकोण उभरता  है , जो खुशी के एक स्रोत के रूप में इस का महत्व  बताता  है :" सौंदर्य सुखद है जो सुनने और दृष्टि की  इंद्रियों के माध्यम से आता है, जबकि अन्य इंद्रियों के अनुसार जो सुखद है उसे " सुंदर " पदनाम से इनकार किया है" अर्थात इंद्रियों जो भोजन करन ,  पीने, और संभोग कर्ण , और सभी तरह के और मामलों  से जुडी हैं . आगे , प्लेटो अपने मुखपत्र के रूप में सुकरात का उपयोग कर,शारीरिक और आध्यात्मिक सुंदरता के बीच एक रेखा खींचता है,  वह और भी बहुत ही उचित सवाल उठाते हैं  :   प्रतिभाशाली कार्रवाई और कानून के बारे में क्या ?  इन से व्युत्पन्न खुशी का सुनवाई और दर्शन  के साथ कुछ तालुक नहीं  है .

एक ठोस वस्तु का सौंदर्य देखते हुए, प्लेटो  ऐसे  रूप में इसे सुनता है, जैसे यह  सुंदरता की उपस्थिति में आदमी की आत्मा में उभरता हो . वह वस्तुओं के एक सहज गुण न हो कर  आदमी के  वस्तु के साथ  सौंदर्य और आध्यात्मिक  संबंध  के उत्पाद के रूप में सुंदरता  को समझने वाला   पहला था. सुंदरता की यह व्याख्या इस की suprasensual प्रकृति की तरफ संकेत करती है . हालांकि, प्लेटो सुंदर की इस गुणवत्ता का स्रोत सामाजिक जीवन या इतिहास में नहीं बल्कि आध्यात्मिक की प्रधानता में देखता है.
प्लेटो के सिद्धांत का सबसे मूल्यवान हिस्सा सुंदरता की विस्तृत विशेषताएं का ज़िक्र है और यह विचार है कि सौंदर्य अनुभव की खुद अपनी विशेषताएं : सुंदर का चिंतन अद्वितीय अनेक "आनन्दों "का स्रोत है.
हेगेल ने अपने दर्शन के इतिहास में नोट किया है कि सुंदर और उसके गुणों विषय में प्लेटो की चर्चा के  मूल रुझान से पता चलता है आदमी के आध्यात्मिक, विशेष रूप से  दुनिया के प्रति मानवी  दृष्टिकोण के उत्पाद के रूप में सुंदर  की एक द्वंद्वात्मक व्याख्या की.
प्लेटो से अलग रूप में, अरस्तू ने सुंदर को एक ऑब्जेक्टिव विचार के रूप में  नहीं   चीजों की एक ऑब्जेक्टिव प्रापर्टी के रूप में माना.उस ने कहा, "कि सुंदरता आकार और व्यवस्था का मामला है." "सुंदर  , एक जीवित प्राणी  , और भागों से बनी हर पूरी हस्ती के लिए , न सिर्फ भागों की अपनी व्यवस्था में एक निश्चित क्रम उपस्थित  होगा ही, लेकिन यह भी कि वो एक निश्चित परिमाण का हो ." यहाँ  अरस्तू आकार, अनुपात और व्यवस्था पर  सुंदर के तत्व के रूप में बल देते देते सुंदरता की  एक संरचनात्मक विशेषता बताते है. पाइथागोरस की परंपरा का विकास करते हूए , अरस्तू ने विचार दिया  कि इन गुणों का गणित की मदद से मूल्यांकन किया जा सकता है.
अरस्तू ने आदमी और एक सुंदर वस्तु की comparability के सिद्धांत का सुझाव दिया है, कहते हैं  कि सुंदरता "असंभव या तो 1) एक बहुत सूक्ष्म प्राणी में, क्योंकि  हमारी धारणा जब instantaneity के नजदीक पहुँचती है यह अस्पष्ट हो जाती  है   या 2) विशाल आकार के एक प्राणी में) ... उस मामले में, बजाय ऑब्जेक्ट एक बार सब देखा जा सके , उस की एकता और पूर्णता दर्शक  के लिए खो जाती है.

अरस्तू के अनुसार, सुंदर न तो बहुत छोटा और न ही बहुत बड़ा होना चाहिए. यह अनुभवहीन विचार प्रतीत होता है फिर भी यह एक प्रतिभाशाली चिंतक का है . सुंदरता एक माप  हो जाती है, और सभी चीजों का माप आदमी है. यह आदमी के साथ तुलना में है कि सुंदर वस्तु अनुपात से बाहर नहीं होना चाहिए.
सुंदरता का अरस्तू का सिद्धांत सिद्धांततः शास्त्रीय पुरातनता की कला के मानवीय चरित्र से  मेल खता है . एक पिरामिड से अलग रूप में, पर्ठेनोन  न तो बहुत छोटा है और न ही बहुत बड़ा है, यह काफी छोटा है कि आदमी पर हावी नहीं  लेकिन इतना बड़ा भी है कि एथन वासीओं को जिन्हें  इसे बनाया उनकी महानता बता सके .
मध्य युग में, हावी सिद्धांत सुंदरता की देवी उत्पत्ति का था (थॉमस एकीनास , त्र्तूलियन , अस्सिसी का  फ्रांसिस:) आभ्यांतरिक पदार्थ में जान डाल कर , भगवान उसे सौंदर्य बना देता है. कामुक सुंदरता को पाप के तौर पर देखा जाता था, यह आनंद निषिद्ध था. नवजागरण (लियोनार्डो दा विंसी, शेक्सपियर) के मानवतावादियों ने प्रकृति की सुंदरता और यह आदमी को जो खुशी देती है महिमा के गीत रचे . वे कला को  एक दर्पण मानते थे जो  कलाकार के द्वारा प्रकृति को प्रतिबिंबित करने के लिए उपयोग में लाया जाता है . क्लासिसिज़म के सौंदर्य शास्त्री (Boileau) ने सुंदर को परिष्कृत करने तक कम कर दिया ; फूल और सभी विलासी प्रकृति को सुंदर नहीं लेकिन इसके केवल ट्रिम किये  और तैयार हिस्से को माना जाता था , उदाहरण के लिए, व्र्सेल्ज . क्लासिसिस्तों ने जोर देकर कहा कि कला की उत्कृष्ट वस्तु सामाजिक जीवन में अच्छाई और राज्य साधने के रूप में देखा सौंदर्य था.
फ्रेंच रोशन ख्याल चिंतकों (वाल्तेअर , दिद्रो बगैरा ) सुंदरता के दायरे का विस्तार किया , और एक बार फिर  सभी रूपों में जीवन को इसे देने का काम किया . उनके लिए सौंदर्य ही प्रकृति की एक सहज प्रापर्टी थी, वजन, रंग, आकार, आदि की तरह.
जर्मन शास्त्रीय सौंदर्यशास्त्र ने सुंदर की प्रकृति की धारणा में अनेक द्वंद्वात्मक विचारों को शामिल किया . कांत ने कहा कि सुंदरता एक उदासीन रिश्ते की वस्तु थी . हेगेल का दृष्टिकोण ऐतिहासिक था. उन्होंने सुंदर को यूनिवर्सल आत्मा (निरपेक्ष आइडिया) के विकास में एक मंजिल के रूप में देखा. इसके दौरान , आत्मा पदार्थ रूप  के साथ सद्भावना पूर्वक एकजुट हो जाती है, विचार रूप में एक पूर्ण और पर्याप्त अभिव्यक्ति पाता है, और यह सुंदर है. ऐसी स्थिति निरपेक्ष विचार ने शास्त्रीय पुरातनता (प्राचीन ग्रीस) की कला में प्राप्त की थी. हेगेल के लिए, सुंदरता कला के मंडल में होती है.
निकोलाई  चेर्निशेव्सकी , रूसी सौंदर्य शास्त्री, विचार है कि सुंदरता जीवन है जैसा इसे  होना चाहिए. उनका सिद्धांत सुंदरता को भौतिकवादी मानता है. उसी समय, इस पर  मानव केन्द्रवाद  की मोहर भी है : चेर्निशेव्सकी का विचार था कि प्रकृति में सुंदरता आदमी को प्रत्याशित करती है .
देर 19 वीं और जल्दी 20 वीं सदी में पश्चिमी यूरोप में सौंदर्यशास्त्र पर व्यक्तिपरक आदर्शवाद का प्रभुत्व था. इस का मानना है कि आदमी सौंदर्य बोध की प्रक्रिया में सौंदर्यपरक तौर पर  तटस्थ दुनिया को रूहानी बनाता है , यह सौंदर्य निर्गत होना कर रही है. केवल आदमी प्रकृति को सौंदर्य से मिलवा सकता है , जो स्वयं सुंदर या बदसूरत के दायरे से परे है और सौंदर्यशास्त्र, नैतिकता या तर्क से बाहर है.
प्रकृति खूबसूरत है ही अगर सौंदर्य बोध ने इसे ऐसा बनाया है. सौंदर्य दृष्टि से, यह केवल उसी में समृद्ध है जो कि कला ने इसे प्रदान किया है .

सौंदर्य के सैद्धांतिक बोध के मानदंड

सौंदर्यशास्त्र के इतिहास में पेश की गयी सुंदरता  की  कई अवधारणाओं जिन की ऊपर चर्चा की गई है में से  प्रत्येक एक सैद्धांतिक मॉडल की ओर झुकती है. दूसरे शब्दों में, वे सब को पाँच मानदंड तक कम किया जा सकता है.
प्रतिमान 1: (प्लेटो, त्र्तूलियन , थॉमस एकीनास , अस्सिसी का फ्रांसिस  , हेगेल): सौंदर्य भगवान की (या निरपेक्ष आइडिया) ठोस वस्तुओं और परिघटना  अभिव्यक्ति है.
प्रतिमान 2: जीवन aesthetically तटस्थ है, इस के  सौंदर्य का स्रोत आदमी की आत्मा में है (च. लालो , थियोडोर लिप्स, ई. इऊमान ), यह उभरता है  जब आदमी अपने भीतर की दौलत जीवन को  देता या लेता है (जीन पॉल), भावनात्मक तौर पर जीवन के  अंदर दाखल करता है  (बी. क्रोस ), या आगे बढाता है  (एन हार्टमान ), सौंदर्य करता द्वारा वस्तु के   जानबूझकर (उद्देश्यपूर्ण, सक्रिय, सचेत) बोध का परिणाम है (phenomenologists).
प्रतिमान 3:(सुकरात, अरस्तू, चेरनीशेव्सकी): सौंदर्य प्रकट होता है जब जीवन के विभिन्न पहलुओं को सौंदर्य के माप या उसकी  व्यावहारिक जरूरत, आदर्शों और जीवन के विचारों के रूप में आदमी के संबंध में लाया जाता है .
प्रतिमान 4 (फ्रेंच) पदार्थवादी: सौंदर्य वस्तुओं और परिघटना की  प्राकृतिक प्रापर्टी  है.
प्रतिमान 5 (सोवियत संघ) सौंदर्यशास्त्र: सौंदर्य सामाजिक उत्पादन और मानव गतिविधि के द्वारा आदमी के हितों के क्षेत्र में शामिल किया गया है और आदमी के लिए एक नस्ल के तौर पर  एक सकारात्मक मूल्य के अधिग्रहण के साथ अपने प्राकृतिक गुण सहित objectively मौजूदा परिघटना का  एक गुण है. उन्हें स्वतंत्रता का  क्षेत्र बनकर , अर्थात् जहां आदमी जीवन का मालिक है, परिश्रम द्वारा रूहानी और मानवी बनाया  गया है. अब हमें सुंदर की समस्या के  इस मौलिक तौर पर नए दृष्टिकोण के प्रमुख सैद्धांतिक विचारों का विश्लेषण करना है .
हम हमारे आसपास की दुनिया में सद्भाव और समरूपता को सुंदरता के रूप में महिसूस करते हैं  . वे झूठ बोलते हैं, जैसे यह बात पदार्थ की नींव में ही हो  .
एक परमाणु की संरचना के आधार में सूक्ष्म रूप में कण और प्रतिकण होते हैं. प्रतिकण कणों का दर्पण प्रतिबिंब हैं. पदार्थ का   यह आवश्यक गुण - इसकी संरचना का सद्भाव और   समरूपता है - पेड़ के एक पत्ते, विभिन्न जानवरों के निर्माण और मानवीय चेहरे में दोहराई हूई है . दुनिया का यह आवश्यक गुण, इसकी भौतिक
प्रकृति, उसकी परिघटनाओं  के समग्र कनेक्शन और संपर्क, सुंदरता के प्राकृतिक आधार में शामिल है. अनंत किस्म  और परिघटनाओं की भीड़ के साथ, वे संबंधों और  सह संबंधों के लाखों बन्धनों से एक दूसरे के साथ जुड़े हैं और एक दूसरे के लिए समायोजित हैं , और इसलिए अध्ययन की व्स्तें  बन सकते है. दुनिया की खोज करते  मनुष्य स्वाभाविक रूप से उसके  गुणों और कानून द्वारा निर्देशित है. प्रकृति और समाज का अंतर अम्ल , जो श्रम और उत्पादन का  परिणाम है , विश्व की ऑब्जेक्टि गुणवत्ता के रूप में, मानवता के लिए अपनी वस्तुओं के मूल्य के रूप में और एक मंडल के रूप में सुंदरता का सिरजन करता  है जहाँ आदमी ने दुनिया में मुहारत हासिल कर ली  है और इसलिए स्वतंत्र है